| Intentaremos
ilustrar esta paradoja: la de que la Tradición Hermética
está en el Origen de la Ciencia considerada esta última como
aplicación a la realidad concreta de los principios herméticos
y las doctrinas alquímicas y teúrgicas, y a la vez la de
cómo la visión literal y racionalista se fue apoderando poco
a poco del hombre de Occidente, quien ha transferido conocimientos de orden
vertical a la parcialidad horizontal y así ha procedido indefinidamente
a la deriva, al punto de amenazar su suerte. Pero al mismo tiempo eso ha
producido a su vez otra paradoja: que la progresión brinda ahora
innumerables puertas de acceso para todos aquellos llamados al conocimiento,
lo que es también una extraordinaria riqueza cuando se ordena y
se logra sintetizar. De lo Uno a lo múltiple y de este el retorno
a la Unidad: un doble movimiento simultáneo, que se expresa mediante
series de parcialidades que toman formas sucesivas y disímiles,
como las que estamos describiendo.
A finales del siglo XV se producen acontecimientos muy
importantes que son precedidos y seguidos por toda suerte de desarrollos,
no siempre fáciles de advertir a primera vista, pero que tienen
su origen en ellos. Se ha iniciado para Occidente la era de la experimentación,
y también la de los descubrimientos e inventos.
Efectivamente, en 1492 se descubrió América,
acontecimiento que haría cambiar la faz del mundo, en más
de un sentido, en ese entonces y en siglos posteriores.
Lo que fue producto de una mezcla de factores que, por
un lado estaban fundados en nuevos descubrimientos que apuntaban a un conocimiento
distinto de la realidad, o mejor a una descripción distinta de la
misma, y que obviamente se ligaron con una concepción diferente
de la geografía, diversa a la corriente en ese entonces, que se
ampliaba inmensamente en el espacio y se insinuaba ya como una cosmología
pluridimensional que abandonaba la geometría plana y la visión
anterior, mucho más antropocéntrica que geocéntrica
como se suele decir.
Desde luego que para el Corpus Hermeticum el sol
juega un papel fundamental en su cosmogonía acompañado por
los astros regentes como en el Timeo o cualquier cosmología
tradicional. De los primeros científicos, quienes dejaron la visión
aristotélica y la de Tomás de Aquino, y que a partir del
s. XV comenzaron a recorrer otros caminos, aún muchos de ellos siguiendo
a Tolomeo, es que se nutren los conocimientos que darán lugar a
la llamada "revolución científica",18
cuyos protagonistas principales, no siempre convenientemente destacados,
Copérnico, Galileo, Brahe, Newton, Boyle, Kepler,19
etc., considerados hoy los padres de la "ciencia moderna", derivan sus
cosmogonías, o gran parte de ellas, amén del hermetismo,
de fundamentos antiguos de la filosofía clásica –especialmente
de Platón y de los autores árabes–, y de ideas esotéricas
y concepciones impregnadas de misticismo aún relacionadas con interpretaciones
bíblicas, lo que el público medio hoy parece ignorar. Si bien el proceso de la revolución científica constituye
asimismo un proceso de rechazo de la filosofía aristotélica,
no debemos pensar en absoluto que carezca de supuestos filosóficos.
Los artífices de la revolución científica estuvieron
ligados también con el pasado, y de diversas formas: se remontan,
por ejemplo, a Arquímedes y a Galeno. La obra de Copérnico,
la de Kepler o la de Harvey, por ejemplo, están llenas de vestigios
de la mística hermética o neoplatónica referente al
Sol. Y el gran tema neoplatónico del Dios que hace geometría
y que al crear el mundo le imprime un orden matemático y geométrico
que el investigador debe descubrir, caracteriza gran parte de la revolución
científica, como por ejemplo la investigación de Copérnico,
Kepler o Galileo.
Por lo tanto, el neoplatonismo –podemos afirmar con cierta cautela–
constituye la filosofía de la revolución científica.
En cualquier caso, es sin duda el supuesto metafísico que sirve
de eje a la revolución científica, es decir, a la revolución
astronómica. Sin embargo, las cosas son aún más complejas
de lo que hasta ahora hemos ido exponiendo. En efecto, la reciente historiografía
más actualizada (Eugenio Garin, por ejemplo, o Frances A. Yates)
ha puesto de relieve con abundantes datos la notable presencia de la tradición
mágica y hermética en el interior del proceso que conduce
a la ciencia moderna. Sin duda alguna, habrá quien –como por ejemplo
Bacon o Boyle– critique con la máxima aspereza la magia y la alquimia,
o quien –como Pierre Bayle– lance invectivas contra las supersticiones
de la astrología. Sin embargo, en todos los casos, magia, alquimia
y astrología constituyen ingredientes activos en aquel proceso que
es la revolución científica. También lo es la tradición
hermética, es decir, aquella tradición que, remontándose
a Hermes Trismegistos (recordemos que Marsilio Ficino había traducido
el Corpus Hermeticum), poseía como principios fundamentales
el paralelismo entre macrocosmos y microcosmos, la simpatía cósmica
y la noción de universo como ser viviente. En el transcurso de la
revolución científica, algunos temas y nociones de carácter
mágico y hermético –según el diferente contexto cultural
en que vivan o revivan– serán utilizados en el origen y el desarrollo
de la ciencia moderna. A pesar de todo, esto no siempre era posible o no
siempre ocurría. La revolución científica, en resumen,
avanza en un marco de ideas que no siempre resultaron funcionales o no
lo fueron del todo para el desarrollo de la ciencia moderna. Así,
por ejemplo, si Copérnico se remite a la autoridad de Hermes Trismegistos
(y también a la filosofía neoplatónica) para legitimar
su heliocentrismo, Bacon reprocha a Paracelso (que sin embargo, como veremos,
posee ciertos méritos) no tanto el haber desertado de la experiencia,
como el haberla traicionado, el haber corrompido las fuentes de la ciencia
y el haber despojado a las mentes de los hombres.20
Pero de pronto la nueva ciencia se independizó
en diversas direcciones. Colón y su gesta mágica-científica
es el protagonista del Descubrimiento de América, y como se ha dicho,
de todo lo que ello supuso en relación a una nueva Cosmografía.
Marcilio Ficino, heredero del pensamiento de Bizancio, conquistada por
los turcos, es otro de ellos, según ya lo hemos señalado,
junto con J. Pico de la Mirándola –recordemos que en 1492 se expulsó
a los judíos y a los árabes de España,21
y los primeros llevaron consigo su Tradición (Cábala) por
toda Europa, que se sumó así a los conocimientos "orientales"
de Gemisto Pletón, especialmente en Italia.22
Pero aquella corriente hermética de pensamiento se siguió
manifestando en Occidente, y, al igual que las consecuencias del Descubrimiento
de América, con los años tomó formas distintas y desembocó
finalmente de modo inevitable en la pobreza de ideas del mundo moderno
y paradójicamente en la abundancia de sus formas cuantitativas.23
Para trazar este bosquejo de las relaciones del Hermetismo
con la Ciencia, nos ha servido de piedra de toque, como dijimos al principio,
el catálogo de dos grandes bibliotecas directamente relacionadas
con el tema y que por lo tanto se constituyen en documentos históricos.
Se trata como ya mencionamos de la Biblioteca Colombina y la Bibliotheca
Chemica, muy posterior ésta y perteneciendo gran parte de sus entradas
a lo que se ha dado en llamar el Renacimiento en Inglaterra, siendo su
contenido decididamente hermético-alquímico, pero directamente
coleccionada como una biblioteca química-farmacéutica por
uno de los primeros industriales y mineralistas, James Young of Kelly –trasladada
a la Universidad de Glasgow a la muerte de éste– y catalogada y
comentada por John Ferguson. La primera de estas bibliotecas representa
el mundo aristotélico y teológico medioeval, la segunda la
visión científico-mágica del Renacimiento, en particular
la de la Alquimia-química, Hermetismo, Farmacia, Medicina y Mineralogía.
En todo caso ninguna de las dos tiene nada que ver con la "religión
científica" actual, instaurada dentro de una corriente que se ha
impuesto definitivamente, y aún sigue siendo oficial pese a las
concepciones de las últimas investigaciones de la ciencia, incluida
la Física Cuántica.
La Biblioteca Colombina, depositada en la Catedral de
Sevilla, fue formada por Hernando Colón, hijo del
descubridor –con el que participó en su cuarto viaje a Indias–,
quien aparte de una relación muy estrecha con su padre, que lo llevó
a escribir la Historia del almirante Cristóbal Colón,
(documento fundamental que comienza con sus descubrimientos y deja en la
oscuridad tanto los orígenes del navegante como la idea y concreción
de sus viajes), tuvo una vida bastante destacada en la corte de España
desempeñando diferentes puestos y funciones (por ejemplo: propuso
a Carlos V la fundación de una Academia de Matemáticas),
como en el resto de Europa. Prueba de ello es su extensa biblioteca que
aquí mencionamos, adquirida en las ciudades más importantes
de su tiempo, según sus propias notas manuscritas insertadas en
los libros. Desgraciadamente no se trata de la biblioteca del propio almirante
que, como su hijo, es hombre de estudio y gabinete,24
aunque se conservan cuatro obras que tenía en Córdoba según
afirma Jacques Heers en su obra Cristóbal Colón:
Estas cuatro obras, que actualmente se conservan en la biblioteca
colombina de Sevilla, son:
– Una recopilación compuesta o, mejor dicho, realizada por el
cardenal Pedro de Ailly, con el título de Imago mundi. Pedro
de Ailly nació en Compiègne en 1350, fue obispo de Cambray
y nombrado cardenal en 1412. Durante algunos años fue confesor del
rey Carlos VI. Este ejemplar es de una edición de 1480 o 1483, impresa
en Lovaina, compuesta de 21 tratados, 16 obras de De Ailly y 5 de Pierre
Gerson; todos se refieren a la astronomía, la cosmografía,
el conocimiento del mundo y diversas partes de las tierras habitadas. La
obra era bien conocida y se difundió durante mucho tiempo aun antes
de su impresión, particularmente en Portugal, donde Gomes Eanes
de Azurara la cita en su Crónica del descubrimiento y
conquista de Guinea, escrita en 1453.
– Un ejemplar de la Historia rerum ubique gestarum, del papa
Pío II Piccolomini, en la edición de Venecia (1477).
– Una Historia natural, de Plinio, traducida al italiano por
un florentino para el rey de Nápoles; impresa, también en
Venecia, en 1489.
– Un ejemplar de la Descripción del mundo de Marco Polo
(traducción al latín por un religioso de Bolonia, impreso
en Amberes en 1485).
– Además, se sabe de la existencia de un ejemplar de las Vidas,
de Plutarco, y de un Ptolomeo en una edición de 1479.
Los cuatro primeros libros están abundante y cuidadosamente anotados,
ya en los márgenes, ya en la parte inferior de las páginas,
ya en grandes ampliaciones en mitades de pliego en blanco. Las notas, de
muy desigual importancia, a veces se limitan a repetir una palabra que
se consideró importante; en otras ocasiones se trata de verdaderas
glosas, de comentarios más o menos sabios o producto de la fantasía.
Se cuentan más de 2.000 anotaciones debidas a la pluma de Colón
y que sin duda son sus escritos más espontáneos, más
auténticos e indiscutibles.
Como se puede ver, cuando se consulta su catálogo,
también la biblioteca del hijo, que fue educado esmeradamente, refleja
las inquietudes de su padre, y ambos la de su época, donde se destaca
la extraordinaria figura de Cristóbal Colón, directamente
vinculada a la Historia de la Ciencia, y ejemplo vivo del Renacimiento
y por lo tanto del desarrollo de la imagen inmutable del mundo medioeval,
ya esclerotizado, hacia nuevas posibilidades más plásticas,
adecuadas a un mundo que se transformaba y que fue progresivamente dando
lugar a nuevos puntos de vista en el plano investigativo y creativo, lo
que desembocó en nuevas formas de ver la Filosofía y la Cosmogonía
Perenne.
En la ya citada obra de Hernando Colón sobre su
padre puede leerse25: Viniendo, pues, a decir las razones que movieron al Almirante al descubrimiento
de las Indias, diré que fueron tres, a saber: los fundamentos naturales,
la autoridad de los escritores y los indicios de los navegantes.
E igualmente, en el capítulo VII, refiriéndose
a los estudios que la motivaron:
El segundo fundamento que dió ánimo al Almirante para
dicha empresa y por el cual pudo llamar con razón Indias a las tierras
que descubrió, fue la autoridad de muchas personas doctas que dijeron
que desde el extremo occidental de Africa y de España podría
navegarse por Occidente hasta el extremo oriental de la India; y que no
era gran mar el que estaba en medio, según afirma Aristóteles
al final del libro segundo del Cielo y del Mundo. Donde dice que
de las Indias se puede pasar a Cádiz en pocos días, lo cual
también prueba Averroes hablando sobre el mismo lugar. Y Séneca,
en el libro primero de los Naturales, estimando en nada lo que en
este mundo puede aprenderse comparado con lo que se adquiere en la otra
vida, dice que desde las partes últimas de España podría
pasarse hasta las Indias con un navío en pocos días con viento
favorable. Y si, como algunos quieren, este Séneca hizo las tragedias,
podremos decir que a este propósito escribió en el coro de
la tragedia Medea: "En los últimos años vendrán
siglos en que el Océano aflojará los vínculos de las
cosas y se descubrirá una gran tierra; y otro como Tifis descubrirá
nuevos mundos, y no será Tule la última de las tierras."26
Lo cual ahora se tiene por muy cierto que se ha cumplido en la persona
del Almirante.
Estrabón, en el libro primero de su Cosmografía,
dice que el Océano circunda toda la tierra, y que al Oriente baña
la India y al Occidente España y Mauritania; y que, si no lo impidiese
la magnitud del Atlántico, se podría navegar de un lugar
a otro por un mismo paralelo. Lo mismo vuelve a decir en el segundo libro.
Plinio, en el libro segundo de la Historia Natural capítulo
CXI, dice también que el Océano circunda toda la tierra y
que su longitud de Oriente a Poniente es la de la India a Cádiz.
El mismo en el capítulo XXXI del libro VI y Solino en el capítulo
LXVIII De las cosas memorables del mundo dicen que desde las islas
Gorgonas, que se cree que son las del Cabo Verde, hay cuarenta días
de navegación por el mar Atlántico hasta las islas Hespérides,
las cuales el Almirante tuvo por cierto que eran las de la India.
Marco Polo, veneciano, y Juan de Mandeville dicen en sus itinerarios
que pasaron mucho más allá en el Oriente de lo que escribieron
Ptolomeo y Marino. Los cuales, si bien no hablan del mar Occidental, por
lo que describen del Oriente puede argüirse que la dicha India está
vecina a Africa y a España. Pedro de Aliaco, en el tratado De
la imagen del mundo, en el capítulo VIII, de quantitate terrae
habitabilis, y Julio Capitolino, De los lugares habitables,
y en otros muchos tratados dicen que la India y España están
cercanas por el Occidente. En el capítulo XIX de su Cosmografía
dice estas palabras: "Según los filósofos y Plinio, el Océano
que se extiende entre los fines de España y del Africa Occidental
y entre el principio de la India hacia Oriente, no es un intervalo muy
largo; y se tiene por muy cierto que se puede navegar en pocos días
con viento favorable. Por lo cual el principio de la India por el Oriente
no puede distar mucho del fin del Africa por el Occidente".
En la abundantísima obra sobre Colón
y América, aumentada en esta década en razón del quinto
centenario del Descubrimiento, no faltan ni el ditirambo ni el elogio desmedido,
ambos productos de una cuestión emocional. En contraste con ello,
un notable científico alemán, Alejandro von Humboldt, escribió
con conocimiento de causa, acaso una de las obras más serias sobre
el Almirante, Cristóbal Colón y el descubrimiento de América,27
donde se afirma:
Desde que a la hipótesis del disco de la Tierra nadando en
el agua, la sustituyó la idea de la esfericidad de la Tierra, idea
propia de los pitagóricos Hicetas, Ecphantos y Eráclides
del Ponto) y de Parménides de Elea, expuesta y defendida con admirable
claridad por Aristóteles, no se necesitó grande esfuerzo
de ingenio para entrever la posibilidad de navegar desde la extremidad
de Europa y Africa a las costas orientales de Asia. Encontramos, en efecto,
esta posibilidad claramente enunciada en el Tratado del cielo, del
Estagirita (últimas líneas del libro segundo), y en dos lugares
célebres de Estrabón. Por ahora basta enunciar aquí
que ambos autores hablan de un solo mar que baña las costas opuestas.
No considera Aristóteles la distancia muy grande. y Estrabón
no encuentra otro obstáculo para pasar de Iberia a las Indias que
la desmesurada anchura del Océano Atlántico.
Estas mismas nociones sobre la posibilidad de ir directamente a la India
por la vía del Oeste, sobre las partes de la Tierra que son habitables
y la relación entre las superficies de los continentes y de los
mares (la extensión de éstos considerábase erróneamente
entonces menor que la de las tierras), encuéntranse en Roger Bacon,
hombre prodigioso por la variedad de sus conocimientos, la libertad de
su espíritu y la tendencia de sus trabajos hacia la reforma de los
estudios físicos. Continuando la vía abierta por los árabes
para perfeccionar los instrumentos y los métodos de observación,
no sólo fue el fundador de la ciencia experimental, sino
que abarcó simultáneamente en su vasta erudición cuanto
podía aprender en las obras de Aristóteles, más asequibles
desde poco tiempo antes por las versiones de Miguel Scott, y en las relaciones
de dos viajeros contemporáneos suyos, Rubruquis y Plano Carpini.
No rebaja el mérito de Colón el recuerdo de esta continuación
de opiniones y de conjeturas, que se reconoce (a través de las pretendidas
tinieblas de la Edad Media) desde los cosmógrafos de la antigüedad
hasta el fin del siglo XV. Las tinieblas se extendían sin duda sobre
las masas; pero en los conventos y en los colegios conservaron algunas
personas las tradiciones de la antigüedad. Bacon mismo, reconociendo
lo que llama el poder de la erudición y del conocimiento de las
lenguas, "da cuenta de una ardiente afición al estudio que observa,
sobre todo desde hace cuarenta años, en las ciudades y en los monasterios,
al lado de la ignorancia general de los pueblos".
Y Humboldt concluye:
En ninguna otra época, repetimos, se pusieron en circulación
tantas y tan variadas ideas nuevas como en la era de Colón y de
Gama, que fue también la de Copérnico, de Ariosto, de Durero,
de Rafael y de Miguel Angel. Si el carácter de un siglo "es la manifestación
del espíritu humano en una época dada", el siglo de Colón,
ensanchando impensadamente la esfera de los conocimientos, imprimió
nuevo vuelo a los siglos futuros. Propio es de los descubrimientos que
afectan al conjunto de los intereses sociales, engrandecer a la vez el
círculo de las conquistas y el terreno por conquistar. Para los
espíritus débiles, en diferentes épocas la humanidad
llega al punto culminante en su marcha progresiva, olvidando que, por el
encadenamiento íntimo de todas las verdades, a medida que se avanza,
el campo por recorrer se presenta más vasto, limitándose
un horizonte que sin cesar retrocede. Un guerrero puede quejarse de que
"quede poco por conquistar"; pero la frase no es aplicable, por fortuna,
a los descubrimientos científicos, a las conquistas de la inteligencia.
Al recordar lo que el pensamiento de dos hombres, Toscanelli y Colón,
ha ayudado al espíritu humano, no es justo limitarse a los admirables
progresos que simultáneamente hicieron la geografía y el
comercio de los pueblos, el arte de navegar y la astronomía náutica;
en general, todas las ciencias físicas y, finalmente, la filosofía
de las lenguas, engrandecida con el estudio comparado de tantos idiomas
raros y ricos en formas gramaticales.
Conviene también fijar la atención en la influencia ejercida
por el Nuevo Continente en los destinos del género humano.
En realidad quien lee las cartas de Colón y
los diarios de a bordo, no puede dejar de advertir que parejamente con
el interés científico del navegante existe una apertura hacia
la poesía y el amor a la naturaleza (en este caso tropical), encarnación
de lo sobrenatural, y sobre todo, como se lo ha señalado numerosas
veces, un "misticismo" que muchas veces es un "iluminismo", abonado por
los signos de haber llegado a descubrir el paraíso, de conocer aquello
que los sabios de la antigüedad sólo mencionaban veladamente,
y gracias a su gesta heroica, señalada por el destino, poder participar
de un misterio, revelar un secreto. Un ambiente mágico es obvio
en la literatura colombina y el hecho de que la búsqueda del conocimiento
y la del oro estén perfectamente combinadas en sus empresas, nos
permite relacionarle con la Tradición Hermético-Alquímica,
aunque él no haya sido un alquimista estricto-sensum. Precisamente
en su época las gestas materiales no eran ajenas a las espirituales,
sino más bien una prolongación de estas. Y si bien es cierto
que en su entorno –y el de su hijo– no hay referencias directas a Hermes
y las ideas herméticas, ni a la Alquimia, las hay, y numerosas,
a ideas parientes referidas a su modalidad filosófica en el aspecto
cristiano. En lo que hace al catálogo de la biblioteca colombina
son muchos los autores considerados esotéricos que están
representados en ella.28
De hecho el catálogo de la biblioteca de Hernando
Colón, de modo general, nos da la idea de una colección medioeval,
con mucha influencia teológica y eclesiástica, incluso con
numerosísimos libros de piedad y opúsculos devotos, en la
que no faltan los autores y filósofos de la antigüedad greco-romana,
los esoteristas y teósofos, a la par que las obras de cultura general,
y los tratados de matemáticas, medicina, cosmografía y geografía
disponibles en ese entonces, ya que hay que tener muy en cuenta para cualquier
valoración, que las obras impresas eran muy escasas en aquella época,
y en muchos casos las ediciones de los primeros incunables apenas superaban
en número a la de ciertos manuscritos.
Desafortunadamente el ingreso de nuevas obras se acabó
con la muerte de Hernando Colón y hasta esa época las ideas
renacentistas relacionadas con Hermes, el neoplatonismo, Pitágoras,
etc., propagadas por la tan mencionada escuela de Florencia y su representante
máximo Marcilio Ficino y seguidas por diferentes autores e investigadores
de distintas partes de Italia y el resto de Europa, recién comenzaban
a prender en las almas más calificadas, en parte por la lentitud
de la información a que nos acabamos de referir y desde luego por
la misma naturaleza del proceso intelectual que supone un cambio de perspectiva
tan importante como el que significó el nacimiento de la Ciencia
Moderna. En efecto, hubo que esperar hasta que aparecieran los manifiestos
sobre El avance del saber emitidos por Francis Bacon (The Advancement
of learning, 1605) para que se "oficializara" el "método" científico,
aunque esto sólo fue el desarrollo de una serie de ideas y ángulos
de visión entre las cuales el Descubrimiento de América influyó
de modo directo, y sobre todo de manera subliminal, como un supuesto de
la civilización de Occidente y su posterior irradiación en
el mundo entero.
Resulta curioso que fuera un Bacon, Roger, quien hubiera
promovido el conocimiento científico en la Edad Media, y que otra
individualidad del mismo apellido, Francis –al que se le ha atribuido entre
otras cosas la obra shakespeariana–, y autor de la utopía sobre
la Nueva Atlántida, fuese el adalid de la Ciencia en el Renacimiento
inglés, es decir el paso cultural que va de la Biblioteca Colombina
a la clasificada por Ferguson.29
El espacio de tiempo que las separa indica dos maneras de encarar un mismo
hecho, el Conocimiento, mediante formas distintas de aprendizaje que, incluso,
llevarán con el correr de los años a resultados diametralmente
opuestos a las inquietudes que los generaron y que se han solidificado
–permítasenos repetirlo una vez más– en la alienante historia
de un progreso indefinido, y en el racionalismo, que toman no a la Ciencia
como un medio de Conocimiento, sino como realidad a la que hay que ceñirse
estrictamente cual una nueva forma dogmática religiosa. Y que imaginan
la salvación del género humano por medio de este "progreso",
hoy confiado a la técnica y a la electrónica, idea completamente
vigente en nuestra sociedad, aunque rechazada también cada vez más
parcialmente –o en su integridad– por seres humanos desengañados
o exhaustos, muchos de ellos lúcidos aunque superados ampliamente
por la ignorancia y el engaño de las masas. Esto corre parejo con
las teorías de la evolución según las cuales hombres
y mujeres devenimos a partir de especies inferiores.
Ya hemos mencionado que estos son tan sólo unos
apuntes, sin embargo pensamos que pueden servir para darse cuenta de la
importancia y alcance de este tema. La cuestión de los orígenes
mágico-teúrgicos, es decir sagrados o inspirados, de la ciencia
y, por lo tanto, el proceso de la conformación de la ciencia moderna
por degradación cíclica de un pensamiento hermético,
es dable de observar para cualquiera que estudie sin prejuicios su devenir.30
En definitiva, este tema toca a la historia oculta de
la cosas y a la presencia continua de Hermes para nuestra civilización.
Y si la Historia de las Ideas es la memoria de los hombres y por lo tanto
necesariamente una visión del cosmos, conocer los orígenes
cíclicos es una forma de reencontrarse a sí mismo en un mundo
que también es otro, de remontar la corriente hacia la simultaneidad
de unos conceptos que están en la esencia de la Cosmogonía,
y que constituyen una apertura a la Metafísica. |
Apéndice
para una selección de títulos. Hay un libro de dos páginas
atribuido a Hermes en ella. Se encuentra en una colección de escritos
médicos, bajo el nombre de Hippocrates, Nº catálogo
6623. También un comentario sobre el Corpus Hermeticum y
El
Pastor de Hermas.
