Federico González - Mireia Valls: La Cábala de Provenza y Gerona II

PRESENCIA VIVA DE LA CABALA
FEDERICO GONZALEZ - MIREIA VALLS

CAPITULO III
LA CABALA DE PROVENZA
Y GERONA (2)

Siguiendo con esta meditación sobre el verdadero saber (pues tal como advierte Isaac al final de la anterior cita no hay que confundirlo con el conocer racional y limitado), el cabalista se formula constantes interrogaciones y busca las respuestas en el fondo de su corazón; y a través de ese cuestionario vital va trazando un itinerario por las comarcas del Pensamiento e hilando un discurso que no pretende la perfección de la forma, ni abarcar las indefinidas posibilidades de todo lo que podría ser dicho, sino provocar incisiones en los velos que ocultan la Realidad para que ésta aflore, y poder realizar simultáneamente el proceso de reunir todo lo que es en la virtualidad del Principio. Ante todo, este redactado del comentario al Sefer Yetsirah es para Isaac el Ciego un rito, es decir, un hacer sagrado en el que aúna el diseño revelado de la estructura orgánica del Cosmos (que cristaliza en las diez sefiroth y los treinta y dos senderos) con el mapa de ruta que uno debe seguir para su recreación permanente, lo cual convierte al ser humano en un mago o teúrgo, en el cabal sentido de la palabra. Poco a poco, esta glosa inspirada, devana una madeja cuyo hilo luminoso es guía en la senda iniciática:

Por eso se dice diez y no nueve, ya que el pensamiento no puede aprehender la medida de lo que hay encima de Hokhmah, ni tampoco en el interior de Hokhmah salvo por medio de la comprensión, tal como dice, comprender en Sabiduría. Comprender podría ser solo un infinitivo, pero si es un imperativo es sólo para los adeptos. No dice "comprender la Sabiduría" o "conocer la Sabiduría" sino comprender en Sabiduría, ya que la Sabiduría llega por medio de la comprensión y comprensión es comprender en Sabiduría, no comprender la Sabiduría, sino comprender la comprensión que hay en la Sabiduría. ¿Y cómo es esta comprensión? Comprende en Sabiduría y sé sabio en comprensión, ya que hay esencias escondidas que no tienen inscripción en ellas; no se pueden comprender, pero sí esa cosa que emana de ellas. ¿Qué es la comprensión para esa cosa o para el adepto que la comprende? A partir de las esencias inscritas hay una comprensión de aquellas que no están inscritas, y a partir de la aprehensión interna de su Pensamiento hay una comprensión de su Causa en 'En Sof.

Sondéalas, sondea a Binah en ellas, ya que el término sondea sólo se aplica dentro de algo. Una persona no dice "yo sondeé de ello" sino "en ello", en la causa. Se sondea haciendo uso de otra cosa que puede sondear a Binah en Hokhmah. Y escrútalas, al mérito y a la culpa, pues está escrito acerca de ellas que "no hay escrutamiento (Is. 40, 28)". Así, no dijo "escruta en ellas". La explicación de "escrútalas" es la de construir el marco que es aprehendido a través de la percepción, y evaluarlo de acuerdo con las dimensiones de las causas, que emanan de ellas y son construidas por ellas.

Este recorrido espiritual va desde lo perceptible a lo totalmente invisible, desde lo limitado a lo ilimitado; se parte del caparazón del símbolo para acceder hasta su esencia informal e increada, y aún más hondo, hasta la región de lo metafísico:

Su medida es diez. Cada cosa es una dimensión y lo que está por encima de ella es lo que la llena, pues la dimensión es un poder que emana de la dimensión del mediador, de la esencialidad de la dimensión y de la emanación de la esencia en 'En Sof. La profundidad es Haskel hacia 'En Sof. El Principio es la emanación del poder de la profundidad, que es Hokhmah, y la profundidad es desde 'En Sof, y todo es uno. Y puesto que el pensamiento no aprehende [a Haskel], dice diez y no once. La profundidad es el final de la aprehensión del pensamiento en dirección a 'En Sof. El final es Binah, que es un principio llamado heh, como el final del [divino] Nombre. Las esencias y los senderos no tienen ninguna inscripción aprehendible en Hokhmah, y es por esto que decimos son los encabezamientos de las dimensiones, el principio del inicio de las causas de las entidades separadas, ya que estas dimensiones que hemos mencionado están en 'En Sof. En nuestro lenguaje sólo se encuentran los encabezamientos de las dimensiones. Su simplicidad es sin separación, pues son los principios de las causas de las entidades separadas.

Por lo que podríamos decir que dicho Comentario es una alabanza permanente a la no dualidad entre el Ser y el No Ser, como se percibe en este fragmento:

Y el Señor único gobierna... por siempre en lo alto por encima de todo. Unico, porque El está unido con todo y todo está unido a El. Gobierna sobre todas ellas: es el gobierno que se compone de todas las dimensiones antes mencionadas en 'En Sof. Desde su morada sagrada: éstas son las patricias. Por siempre: sostén, duración, estabilidad, rectitud con respecto a algo que todavía es, de la palabra 'od, que quiere decir que permanece aún.

Y aun en este otro:

Todas las cosas y todas las dimensiones que aparentan estar separadas no tienen separación en ellas, pues todo es uno, como el principio que unifica a todo. La palabra "único", pues el único Señor, alude ahora a una dimensión en 'En Sof que no tiene final por ningún lado.

En cuanto a En sof, sin-fin o Infinito –término que aparece por primera vez en los escritos de este sabio medieval–, no es algo que intente definir con dicha palabra, pues no es nada de lo que pueda decirse "es esto o lo otro; todo, poco, mucho o casi nada", sino que ante la imposibilidad de referirse y abarcar lo que tal realidad metafísica significa, esa designación es sólo una insinuación para que el ser humano pueda tomar conciencia (no en tanto que individualidad, sino en tanto que en su interior se alberga el germen de lo totalmente ilimitado, supranatural y supraesencial) de aquel estado incondicionado, incognoscible y libre de cualquier determinación, que es el fin del recorrido iniciático. Fusionado en este Océano sin fin, suspendido eternamente en lo verdadero, ya nada cabría pensar, ni decir, ni hacer, ni promover; pero sin embargo, es una constante en los seres humanos que han alcanzado tales estados espirituales repetir el gesto gratuito del Escriba o del Autor (que son los términos con los que Isaac se refiere al Principio del Cosmos) y contribuir así a la regeneración de las posibilidades de Ser. Pero, ¿cómo sumarse a este rito sagrado? Para Isaac el Ciego, el lenguaje, emanado del Verbo o Fiat Lux, es el símbolo cosmogónico por excelencia:

Su raíz [esto es, la del lenguaje y las cosas] es un nombre, pues las letras son como ramas, que aparecen a la manera de llamas que destellan, móviles y sin embargo unidas al carbón, o a la manera de las hojas del árbol, de sus ramas, cuya raíz está siempre en el árbol... y todos los debarim se hacen formas y todas las formas proceden del único nombre, así como la rama procede de la raíz. Se concluye, por lo tanto, que todo está en la raíz, que es el único nombre.⁷⁰

Y el ser humano, universo en pequeño, es el encargado de actualizar la vida del Ser Universal por intermedio de ese código simbólico, puesto que:

Isaac compara las letras al hombre, ellas contienen "esencias sutiles y secretas" en las que se encuentra en estado de latencia todo lo que de ellas derivará en el futuro, como el hombre que posee en germen todos sus descendientes.⁷¹

Este parush fue un eslabón clave en la cadena de transmisión de la incipiente Cábala. Los modelos y apoyos simbólicos que vislumbró y sugirió –podríamos decir que aún inacabados, muy tiernos y abiertos a la maduración que se operará con las aportaciones de sus herederos espirituales–⁷² imprimieron una profunda huella en el desarrollo posterior de la historia del esoterismo judío, tal y como iremos viendo de aquí en adelante.

Sobre esta gestación intelectual en tierras provenzales aún nos cabría añadir que otros círculos de iniciados, en particular el conocido con el nombre de Iyyún (Contemplación),⁷³ –del cual no trascendió, por una total intencionalidad, ningún nombre propio de sus integrantes– y aun los de otros que sólo dejaron rastros pseudo-epigráficos, también participaron de ese proceso constructor, más secreto todavía, dado el peligro que veían en la difusión de enseñanzas tan interiores y de difícil comprensión por los profanos. La transmisión de lo medular siempre ha requerido de una sutil alquimia, de un equilibrio paradójicamente inestable entre dar-recibir-devolver, pero al mismo tiempo ininterrumpido, para garantizar así la transmisión a quien es merecedor de ello, esto es, a quien lo busca con un corazón puro. De uno de estos escritos pseudo-epigráficos quisiéramos ofrecer este fragmento, para que el lector se adentre y reconozca las simbólicas que conjuga y armoniza en un solo canto:

La Causa de las causas no tiene ni comienzo ni lugar ni límite. Cuando quiso en su voluntad crear los mundos, éstos no eran aprehensibles y visibles. Luego vino la voluntad, y de su gran luz emanaron diez puntos interiores que son como una luz que eclipsa la del sol. La luz del punto más recóndito no está separada de su substancia y es un punto inteligible, necudá mahshabit, de cuya luz irradia un segundo punto inteligible. Y éste representa el comienzo de los caminos de la Primera Causa. De su luz irradia un tercer punto, que es la madre de las almas interiores, y nuestros sabios llaman a este punto 'arabot –cielo–. Y de su luz irradia un gran resplandor, un punto espiritual que es el comienzo del mundo de los espíritus santos y al que los sabios de la Mishná [en Haguigá 12a] llaman zebul-cielo. Y este punto es el fundamento de los mundos, y cuando Salomón, durante la construcción del Templo, construyó el Santo de los Santos, era a esto a lo que se refería, como se deduce de sus palabras en 1 Reyes 8, 13. Y al comienzo del mundo, al que se designa como mundo de la Misericordia, dos otros puntos fueron irradiados juntos con él: los mundos de la Gracia y del Juicio. Aquí comienza la creación de las almas inferiores, nefashot, que vuelven a nacer cuando los cuerpos son creados, y por eso los sabios llaman a este mundo majón-cielo, pues es el fundamento, majón, para la sede de todos los mundos que emanan de allí, y en él existe y se mantiene el reino del mundo del juicio final. Y ésta es la figura del trono, del que está dicho: Y en la gracia se basa su Trono. Y después de todas estas emanaciones irradia una luz del mundo [en hebreo esto puede significar también: una luz eterna], de la cual se construye una columna que en la lengua de los sabios [en el Bahir, sección 105] se llama el Justo del mundo, de la que vuelan las almas. Éstas proceden de la luz del mundo, que se llama "luz de las almas", y éstas son sopladas en los cuerpos de los profetas. Y esta columna es el principio formativo de los cuerpos sutiles pneumáticos, de los cuales se forman también los cuerpos de los profetas, que son formas de cuerpos pero que sin embargo no son cuerpos. Pues incluso si el sello es uno, las formas más diversas están no obstante grabadas en él. Después de esta emanación irradian dos luces: un punto pneumático y un punto físico. Del punto pneumático vuelan las almas que fueron irradiadas de la luz de la Misericordia y ellas son sopladas en los cuerpos de los poseedores del Espíritu Santo o pneuma, y ésta es la formación de los cuerpos pneumáticos que son similares a los cuerpos y sin embargo no son cuerpos [materiales]. [...] Del punto físico vuelan los espíritus inferiores, que irradian del resplandor del mundo del juicio y que son soplados en los cuerpos de los eruditos superiores y perfectos, y en ellos brillan las chispas del Espíritu Santo que irradia sobre el mundo de las almas inferiores. Y ésta es la formación de los cuerpos puros que tienen atributos de cuerpos pero que sin embargo no son cuerpos incluso si no son tan puros como el primero y el segundo tipo [de cuerpos superiores]. Y después de esta emanación irradian de cada parte de estos puntos-luces una luz que es la emanación del último punto hacia el que cada uno de los puntos emana su luz, de acuerdo con la voluntad divina. Algunas veces [este último punto] recibe de todos; otras, sólo de unos pocos, siempre de acuerdo con la voluntad del Rey Supremo. Todos lo anhelan [al último punto] y él los anhela, y en él está la beatitud de todos los siete mundos que están comprendidos en los siete días de la creación. [...] De este punto irradia el mundo de las [inteligencias] separadas.⁷⁴

Todas estas producciones de Provenza –el sagrado Bahir, las especulaciones de Isaac el Ciego y su familia y las del círculo Iyyún– no quedaron encerradas en esa región, sino que su influencia se expandió al otro lado de los Pirineos, de tal manera que a lo largo del siglo XIII emergió en la ciudad de Gerona (urbe con una comunidad judía numerosa y de gran peso socio-cultural y político) un núcleo de cabalistas encabezados por Ezra, Azriel y Nahmánides (conocido también con el nombre de Bonastruc Saporta) que digirieron la savia nutricia recibida del norte y la devolvieron multiplicada. Mopsik, en su tratado Cabale et cabalistes, refiere que ese flujo intelectual esotérico se propagó hasta la pequeña ciudad catalana de este modo:

Rabbí Acher ben David, nieto de R. Abraham ben David y sobrino de R. Isaac el Ciego, es en efecto uno de los raros cabalistas conocidos que estuvo activo en Provenza en el primer tercio del siglo XIII, cuando los primeros escritos cabalísticos vieron la luz. Su obra principal, el Libro de la Unidad, es el primer tratado cabalístico completo que nos ha llegado. G. Scholem afirma que R. Acher ben David fue la principal correa de transmisión de la enseñanza de las doctrinas místicas provenzales a Gerona.⁷⁵

La unión entre ambos centros fue muy estrecha, no sólo porque la doctrina se transmitió de forma horizontal a través de la enseñanza oral y de los escritos y cartas que circularon entre ellos, sino porque muchos de sus integrantes recibieron una influencia espiritual vertical vehiculada por Elías –que en el esoterismo judío es una entidad intermediaria análoga al mítico Hermes Trismegisto alejandrino, al Hermes griego o al Mercurio romano, deidad universal que con diferentes nombres está presente en todas las culturas y pueblos y que cumple idénticas funciones instructoras e iniciadoras– y que los religó por lo más alto. El siguiente fragmento del manuscrito de Ménahem de Recanati recogido por G. Sed-Rajna refleja esta realidad supranatural tan propia de la transmisión esotérica y al mismo tiempo tan incomprendida e incluso negada por la mentalidad racionalista y profana:

Elías se apareció a Abraham ben David, presidente del tribunal, y le enseñó la ciencia de la Cábala. [Abraham ben David] la transmitió a su hijo, RABAD, al cual también se apareció Elías, así como a Isaac el Ciego, que jamás vio con los ojos del cuerpo, y a quien Elías igualmente se reveló. E Isaac la transmitió a sus dos discípulos, R. Ezra, comentador del Cantar de los Cantares, y a Azriel. Y después de ellos, [esta tradición] fue transmitida a RMBN⁷⁶.⁷⁷

En la edición del Sefer Yetsirah traducida y anotada por Miriam Eisenfeld se dice a propósito de estos sabios:

No se poseen muchos datos biográficos sobre los miembros de la escuela de Girona; sin embargo, las pocas fuentes existentes indican una gran proximidad tanto espiritual como familiar, pues varios de ellos estaban emparentados. Su fuerza no residía en el número, ya que formar un vasto movimiento popular nunca fue uno de sus objetivos.⁷⁸

Su función se centró fundamentalmente en la maduración y ampliación de matices de las crípticas y secretas enseñanzas que habían recibido de los maestros de Provenza, como aquél que acoge el preciado tesoro oculto y lo va desenvolviendo poco a poco, para que su luz y brillo interior vaya desvelándose gradualmente y su belleza pueda ser contemplada por otros agraciados, en los cuales se generarán nuevas sugerencias y posibilidades de inteligir las facetas de esa joya inagotable, pues ésta es el símbolo de los indefinidos reflejos manifestados de lo totalmente Ilimitado.

Como ya hemos apuntado, Azriel y Ezra ben Selomoh (su cuñado o suegro, pues según las fuentes es uno u otro el parentesco que los une) fueron discípulos de Isaac el Ciego y dos de los grandes representantes de la Cábala de Gerona, siendo principalmente el primero el impulsor de una tendencia aperturista, en el sentido de querer difundir la doctrina interior más allá del ámbito de iniciados judíos. Jacob ben Sheshet también se adhirió a esta corriente y se mostró muy interesado en conjugar la esencia de la doctrina hebrea con la de otras formas tradicionales⁷⁹. A estos tres habría que añadir Nahmánides⁸⁰, un talmudista de prestigio que fue el patriarca de la ciudad, el cual, sin embargo, prefirió dar su enseñanza exotérica por escrito, reservando la esotérica, la cabalística –a la que se refiere parcialmente en sus textos– a la instrucción oral. Nahmánides también contribuyó al desarrollo de la Cábala en Barcelona, junto con sus discípulos Salomón ben Adret, Isaac Todros y David ha-Koen, los que siguiendo la línea de su maestro legaron las enseñanzas esotéricas a un grupo pequeño de adeptos, y dejaron muy pocos testimonios escritos.⁸¹ Por otra parte, en la Ciudad Condal fue igualmente muy importante la función de Abulafia, quien según menciona Moshe Idel en su artículo "La Cábala en Barcelona"⁸² vivió durante algunos de sus años de estudio en dicha ciudad –donde tuvo oportunidad de seguir las enseñanzas de Barukh Togarmi y de conocer varios comentarios al Sefer Yetsirah– siendo el propulsor de la Cábala llamada extática o lingüística, muy criticada por los autores antes citados.

Estas tendencias que empiezan a perfilarse en el seno de la Cábala, lejos de significar caminos divergentes como así lo aseveran muchos historiadores y eruditos contemporáneos, responden a la exploración emprendida por los diversos sabios o iniciados, los cuales investigaron y penetraron distintas vías de aprehensión de los misterios de su tradición, experimentadas a veces de manera aparentemente contradictoria, con tensiones, atracciones, rechazos o conjunciones propias del proceso vital y orgánico por el que el Ser Universal y único se regenera permanentemente y expresa sus indefinidas modalidades de manifestación, aunque en el fondo todo emane y retorne a un mismo punto. Sin la comprensión de esta unidad esencial en el seno de la Cábala, todo sería visto como división y fragmentación, pero desde la unidad en el Principio, ello no es sino la expresión de una riqueza sin fin. Por lo que todos estos sabios, vistos no como individualidades sino como integrantes de una entidad universal, fueron juntamente con los de Castilla los antecesores de la Cábala, propiamente dicha, que se coronará con la publicación del Zohar.